Les lieux de mémoire de la guerre d’indépenance algérienne

Fruit d’une thèse préparée sous la direction de Benjamin Stora et soutenue en 2012, ce livre d’Emmanuel Alcaraz intitulé Les lieux de mémoire de la guerre d’indépendance algérienne, propose « une périodisation de l’histoire de la mémoire de la guerre de libération algérienne de 1962 à nos jours » (p. 23), une mémoire qui ne se limite pas à la doxa officielle. Dans la mesure où « le pouvoir algérien fait appel au roman national algérien afin de conserver son hégémonie culturelle, ou du moins idéologique, sur la société algérienne » (p. 33), la construction de cette mémoire et les voix dissidentes qu’elle suscite disent quelque chose du fonctionnement du pouvoir politique algérien et de ses relations avec la population. Cette histoire éminemment politique ne saurait faire l’économie des relations difficiles que l’Algérie entretient avec la France. La « guerre des mémoires » fait partie avec la glorification des martyrs des « continuités » de cette histoire de la mémoire algérienne, écrite à partir de deux grands types de source, des enquêtes de terrain (observation des commémorations, entretiens) et des archives françaises (archive militaires, archives de l’Institut français d’architecture…).

La glorification des martyrs est analysée à partir d’une étude du culte patriotique ou civique rendu aux monuments aux martyrs de 1962 à nos jours (premier chapitre). Au delà de ce substrat, l’auteur distingue quatre périodes qu’il a choisi d’étudier à travers un lieu de mémoire particulier. Le premier porte sur le projet de musée du mujâhid (combattant) sous Ben Bella et sous Boumediene (chapitre 2) qui relate le projet avorté de transformer la prison de Barberousse/Serkadji sise dans la Casbah en musée national. Il met en lumière les raisons de son abandon après la mort de Boumediene : ce lieu aurait fait écho à la diversité des combattants de la guerre d’indépendance algérienne (des Européens et communistes y ont été emprisonnés, voire mis à mort, comme Fernand Yveton) et conduit à mettre en valeur la dimension politique de cet affrontement alors que le pouvoir algérien insiste sur ses aspects militaires, comme le montre l’étude d’un deuxième lieu, le musée central de l’armée (chapitre 3), inauguré le 1er novembre 1984. La mémoire du congrès de la Soummam (20 août 1956, premier congrès du FLN qui a élaboré la première constitution algérienne) témoigne de la pluralité des mémoires algériennes qui s’exprime par des commémorations concurrentes (celle de l’État et celle des mouvements kabyles). Le cinquième et dernier chapitre porte sur la bataille d’El Djorf, redécouverte dans les années 2000 et dont le pouvoir politique aurait souhaité faire une sorte de Dien Bien Phu algérien : à travers elle, il s’agit d’insister sur la dimension militaire du conflit à rebours de la vision propagée par l’armée française qui présente la guerre d’Algérie comme une guerre d’escarmouches (exception faite de la bataille aux frontière), gagnée militairement par la France mais politiquement par le mouvement national algérien.

Plusieurs périodes scandent cette histoire des lieux de mémoire. De 1962 à 1971, la construction d’une mémoire nationale officielle n’est pas une priorité et les commémorations sont peu encadrées par des normes officielles. Après 1971 et la création du fonds des archives nationales et jusqu’en 1984 (célébration du trentième anniversaire du début du conflit), se met en place une mémoire officielle qui se montre un peu plus ouverte au début des années 80 (des opposants au pouvoir comme Mohammed Khider ou Krim Belkacem sont réhabilités). L’ouverture démocratique des années 1989-1992 favorise l’émergence d’associations indépendantes du pouvoir qui diffusent un autre discours sur le conflit. À partir de 1999, dans le cadre de la politique de réconciliation nationale menée par le Président Bouteflika pour clore la décennie noire, la réhabilitation de la figure de Messali Hadj témoigne d’un réaménagement de la mémoire officielle alors que la « guerre des mémoires » s’envenime avec la France (loi de 2005 sur les « bienfaits » de la colonisation).

L’auteur revient en conclusion sur les croyances (le « million et demi de martyrs », le rôle déterminant de l’Armée de libération nationale de l’extérieur, le soulèvement du peuple paysan algérien) et les lieux de culte de cette mémoire officielle de la guerre d’indépendance. Il montre qu’elle est destinée au peuple algérien pris dans son ensemble et non à des individus citoyens. Dans la construction de cette mémoire, l’armée joue un rôle à la fois central et déterminant. Elle orchestre les célébrations et les oublis (les harkis) et si des voix dissonantes peuvent se faire entendre, c’est souvent à la faveur de dissensions au sein des cercles qui composent le pouvoir militaire. Depuis 2011, certains lieux de mémoire sont réinvestis par les mouvements d’opposition de la société civile que le pouvoir ne peut complètement étouffer. Emmanuel Alcaraz plaide enfin pour l’élaboration d’une histoire et d’une mémoire communes entre la France et l’Algérie. Dans cette perspective, son livre, qui permet d’historiciser, donc de mettre à distance, la construction de la mémoire officielle de la guerre d’Algérie et ses –timides – contestations, constitue incontestablement un jalon important.

Emmanuel Alcaraz, Les lieux de mémoire de la guerre d’indépendance algérienne, préface d’Aïssa Kadri, Paris, Karthala, 2017

Frankenstein à Bagdad

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Ahmed Saadawi, Frankenstein à Bagdad, Paris, Pirahna, 2016, (traduction de France Meyer).

Frankenstein tue à Bagdad. Son corps est fait de morceaux humains déchiquetés par les explosions ; son âme est celle d’un homme tué lors d’un attentat aveugle. Sa mission : venger ces innocents en tuant leurs bourreaux. Pour l’accomplir, il parcourt la ville, passant de toit en toit. Mais la machine s’emballe et bientôt victimes et bourreaux se mêlent dans son être, des partisans  venus de nulle part se rassemblent autour de lui, une milice se forme avant de disparaître dans la fureur et le sang. Rendu à sa solitude, il continue de hanter la ville, échappant à la police comme aux forces américaines. A l’exception du chat Nabou et de sa vieille maîtresse, tous craignent de croiser un jour son visage hideux. « Il s’assied à notre table, au restaurant, il nous suit dans les magasins, il prend le bus avec nous. Il est partout, il peut se déplacer à une vitesse fulgurante, sauter de terrasse en terrasse, ou par-dessus les murs la nuit, et personne ne sait qui sera sa prochaine victime » (p. 355).

Frankenstein à Bagdad a reçu le prix en 2014 l’International Prize for Arabic Fiction, ce qui lui a valu d’être rapidement traduit en français. Il témoigne d’évolutions récentes de la littérature arabe gagnée par le fantastique ou la science fiction1. Le roman entremêle avec grande habileté une fable fantastique, celle d’une créature « Sans Nom » poursuivie par une mystérieuses brigade de Surveillance et d’Intervention guidée par des mages inspirés ; et un tableau du quartier de Batawin qui a vu naître le monstre dans une « ruine juive » squattée par un chiffonnier fou, voisin d’une vieille assyrienne que ses filles cherchent par tous les moyens à faire quitter la ville, le tout sous les yeux d’un spéculateur immobilier sans scrupules ; tandis qu’un jeune homme naïf s’essaie au journalisme.

C’est le miracle de la fiction que de décupler les effets de réel. Sociologues et politologues spécialistes de la Syrie et de l’Irak évoquent la « destruction des sociétés » sous l’effet de la guerre civile, des interventions étrangères, des migrations de masse, d’une corruption endémique et d’une violence omniprésente. Ici aucune considération géopolitique ; « sunnite » et « chiite » ne sont pas des catégories opérantes, les Américains comme les partis irakiens sont relégués en fond de scène comme des éléments du décor. Aucune explication car là n’est pas le propos. À la lecture du roman, on plonge avec effroi dans le quotidien de Bagdad, sa société détruite ou en en voie de l’être. Redoutablement efficace.

  1. Ahmed Khaled Towfik, Utopia, Paris, 2013, Ombres noires ; sur ce livre, voir : Delphine Pagès-El Karoui, « Utopia ou l’anti-Tahrir: le pire des mondes dans le roman de A. K. Towfik », EchoGéo [Online], 25 | 2013, Online since 10 October 2013, connection on 08 October 2016. URL : http://echogeo.revues.org/13512 []

Erdoǧan nouveau “père” des Turcs ou père d’une Turquie nouvelle ?

ERdogan couvertureParue au printemps, quelques mois avant la tentative de coup d’État contre le président Erdoǧan et l’immense purge, toujours en cours, qui l’a suivi, la remarquable biographie de Recep Tayyip Erdoǧan, écrite par Nicolas Cheviron et Jean-François Pérouse1 permet d’inscrire ces évènements dans une perspective plus large, en éclairant le parcours de l’homme fort de la Turquie et les fractures qui divisent la société et la vie politique turques. Fracture entre les héritiers d’Atatürk ( = le père des Turcs), selon le surnom donné à Mustafa Kemal depuis 1934 et les partisans de Recep Tayyip Erdoǧan, que les deux auteurs présentent comme le « nouveau père de la Turquie ». Un qualificatif que ne renierait pas l’intéressé lui-même : Recep Tayyip Erdoǧan aime à inscrire son action dans la continuité de celle de son illustre prédécesseur, Mustapha Kémal dont il met en avant le combat en faveur d’une Turquie indépendante et développée. Erdoǧan aurait compléter cette œuvre en permettant à son pays de retrouver « son essence et son esprit », avec un régime  conservateur au plan des mœurs (valorisation de femme gardienne de la famille),  libéral au plan économique, et affichant sans complexe ses convictions religieuses (restriction à la vente d’alcool, autorisation du port du voile dans la fonction publique et les universités, développement des écoles d’imams et de prédicateurs)…., mais au fond tout aussi autoritaire. Alors nouveau père de la Turquie ? Dirigeant autoritaire d’une Turquie nouvelle que la longévité de son pouvoir a tout autant façonnée que révélée : telle est l’image qui se dégage de cette biographie solidement documentée et remarquablement équilibrée.

Pour présenter cette figue qui domine la vie politique turque depuis plus de 20 ans, les deux auteurs ont adopté un plan chronologique très clair, évoquant successivement la « formation », l’ « ascension », la « métamorphose », la « consolidation » puis enfin le « vertige » : parvenu au sommet du pouvoir, Recep Tayyip Erdoǧan dirige une Turquie au bord du gouffre, gagnée par la violence terroriste, une violence entretenue par ses dissensions internes (entre partisans et opposants de l’AKP, entre Kurdes et Turcs…) et le conflit syrien. Depuis une dizaine d’années, il s’est engagé dans un  bras de fer contre tous ceux qui pourraient contester son pouvoir : procès qui permettent d’épurer la magistrature ou l’armée, répression des manifestations (comme le mouvement de Gezi), intimidation des journalistes et censure d’organes de presse. En ce sens, l’épuration qui touche aujourd’hui les différents corps de la fonction publique turque prolonge, avec une toute autre ampleur il est vrai, une politique menée depuis des mois voire des années. Elle est soutenue par une large partie de la population, celle qui qui vote massivement en sa faveur et qui est descendue dans les rues à l’appel du président menacé. Ce sont ces succès électoraux répétés qui ont permis à Erdoǧan et ses partisans d’occuper les différents rouages du pouvoir turc d’où ils peuvent aujourd’hui mener la répression.

L’héritier de l’islam politique turc

La première partie du livre qui décrit l’islam politique turc et sa progression dans l’opinion publique depuis le milieu des années 1950, constitue un des apports les plus originaux de l’ouvrage. Rares sont les synthèses en français sur cet aspect de la vie politique  turque et celle-ci est donc particulièrement bienvenue. Recep Tayyip Erdoǧan a fait ses premiers pas en politique au sein de la MTTB, l’union nationale des étudiants turcs, vieille institution de la droite turque (sa création remonte à 1916), farouchement anticommuniste qui se lie dans les années 1960 à la ligue islamique mondiale et promeut alors le retour à des valeurs morales, religieuses et nationales. Dans les années 1970, elle forme bien des militants d’une « mouvance conservatrice en quête de revanche » sur le kémalisme, dont Recep Tayyip Erdoǧan. Né en 1954, issu d’un milieu modeste (son père, récemment immigré à Istanbul du Rize – région de la mer Noire – travaille comme capitaine d’un bateau sur le Bosphore), footballeur au sein de l’équipe de la Régie de l’électricité, des tramways et des funiculaires d’Istanbul, Recep Tayyip Erdoǧan commence sa vie de militant dans cette organisation et y rencontre bon nombre de ses futurs compagnons de route, dont Abdullah Gül et Ahmet Davutoǧlu. Son ascension est inséparable de celle de l’islam politique en Turquie dont le « père », Necmettin Erbakan, fonde successivement le parti de l’ordre national (Milli Nizam Partisi, MNP) en 1970, interdit après le coup d’État de septembre 1980, qui épargne relativement la mouvance religieuse, puis le parti de la prospérité (Refah Partisi) en 1983. Ce dernier promeut un « ordre juste » (adil düzen), fondé sur la libre initiative et le soutien, dans un esprit paternaliste et charitable, des plus démunis. Contre un capitalisme jugé « esclavagiste », il exalte l’être humain, la justice et le droit divin, celui qu’invoquent les « opprimés » au plan religieux par la laïcité kémaliste. Si Recep Tayyip Erdoǧan ne fait pas partie des membres fondateurs, il y adhère et devient très vite un de ses cadres pour la région d’Istanbul. Les campagnes électorales qu’il y mène lui offrent l’occasion d’imprimer sa marque. Recep Tayyip Erdoǧan n’hésite pas à faire appel à des femmes militantes, voilées ou non, pour mieux conquérir les électeurs au-delà des cercles religieux conservateurs. En 1994, son activisme paie : il est élu à la mairie d’Istanbul, une ville qui accueille à l’époque 350 000 migrants chaque année, nécessitant la construction de 80 000 logements, 50 écoles primaires, 16 collèges, 6 lycées (selon un rapport publié par la mairie, cité p.147). Necmettin Erbakan est quant à lui nommé premier ministre en juillet 1996. Mais le 28 février 1997, le Conseil de la sécurité nationale met fin à l’expérience islamiste. Le parti de la prospérité est contraint de céder aux exigences de l’armée et de la magistrature. Il est supprimé en 1998, et Recep Tayyip Erdoǧan, accusé d’avoir tenu des propos antikémalistes, envoyé en prison. Sa courte détention est l’occasion d’une « métamorphose ». Recep Tayyip Erdoǧan rompt avec son « maître », N. Erbakan, et fonde un nouveau parti, l’AKP (Adalet ve Kalkınma Partisi, parti de la justice et du développement), qui sera sa machine de guerre pour atteindre le sommet du pouvoir.

Au faîte du pouvoir

La classe politique est alors complètement discréditée : le séisme d’octobre 1999 (près de 20 000 morts) a mis en lumière des vices de construction synonymes de corruption généralisée et l’instabilité politique a des conséquences dramatiques sur l’économie (dévaluation de la monnaie, forte inflation, rebonds du chômage qui dépasse 10% de la population active en 2002). Aux élections générales de novembre 2002, le nouveau parti rafle plus de 34% des suffrages. Recep Tayyip Erdoǧan devient alors Premier ministre de Turquie (14 mars 2003), poste qu’il va mettre à profit pour consolider son pouvoir en réduisant l’opposition laïque, héritière du kémalisme, en attaquant successivement ses différents bastions : l’armée et la haute magistrature. Après quelques années d’ouverture démocratique (2003-2007), qui coïncident avec de nouvelles démarches en faveur de l’entrée de la Turquie dans l’Union européenne, l’heure est à la « confrontation » (2007) à coup de grands procès (affaires Ergenekon), tandis que les victoires électorales de l’AKP lui permettent d’occuper tous les hauts postes de l’État. Recep Tayyip Erdoǧan acquiert une stature internationale, proche un moment de Berlusconi et de Poutine, artisan, avec Ahmet Davutoǧlu, d’une politique « néo-ottomane » tournée vers l’Asie centrale et le Proche-Orient, héraut de la cause palestinienne dans le monde arabe après l’attaque de la « flotille » destinée à briser le blocus de Gaza par Tsahal en mai 2010. Proche des milieux d’affaires dont plusieurs figures ont financé les études de ses enfants en Occident selon une pratique courante de la haute bourgeoisie turque, il met en scène son ascension lors des somptueuses cérémonies de mariage (plusieurs milliers d’invités) qui scellent des alliances avec cette même classe d’entrepreneurs.

D’autres transformations moins visibles sont pointées du doigt par N. Cheviron et J.-F. Pérouse, tous deux fins connaisseurs de la société turque. Les identités secondaires se manifestent davantage, l’Assemblée compte désormais trois députés d’origine arménienne et une chaîne publique en kurde a été lancée. Avec les Kurdes, Recep Tayyip Erdoǧan a oscillé entre ouverture (au nom d’une commune appartenance à l’islam sunnite) et répression (au nom d’un nationalisme étroit).

Contestations et raidissements

Le début des années 2010 est pourtant moins favorable à Recep Tayyip Erdoǧan : les révolutions arabes mettent à bas sa politique « néo-ottomane ». Il rompt avec Bachar al-Assad, puis avec l’Égypte reprise en main par les militaires. Son régime est accusé de complaisance avec les djihadistes, et doit faire face à de nouvelles oppositions : celle de la confrérie de Fethullah Gülen dont il a longtemps été un allié et celle qui s’est cristallisée autour de la défense du parc de Gezi à Istanbul. La seconde est sévèrement réprimée, la première réduite par une épuration de corps d’État particulièrement « infiltrés » (magistrature, police) tandis que ses médias sont muselés. Ce raidissement est perceptible jusqu’à ces derniers mois comme en témoignent les menaces qui planent sur le monde universitaire, les milliers d’arrestations et d’emprisonnement arbitraires d’opposants, et plus généralement l’effrayant recul des droits de l’homme. La démocratisation espérée au début des années 2000 paraît bien loin. En août 2014, Erdoǧan est élu président de la Turquie avec des pouvoirs très étendus. En juillet 2016, un coup d’État fait vaciller son pouvoir pendant quelques heures. L’énorme épuration aujourd’hui en cours dans tous les corps de l’État ne devrait que le consolider et faire de Recep Tayyip Erdoǧan le père d’une société turque profondément bouleversée.

  1. Nicolas Cheviron, Jean-François Pérouse, Erdoǧan, Nouveau père de la Turquie, Paris, Editions François Bourin, 2016 []

Circulations et migrations : quelles régulations dans un monde globalisé ?

Du 31 mars au 2 avril 2016, s’est tenue à la Cité internationale universitaire de Paris (CIUP) la seconde édition de l’Université de la Paix sur le thème “paix et migration, penser le monde autrement”. Voici un compte-rendu subjectif de trois jours de tables-rondes, conférences, débats et projections.

Dans notre monde, l’argent circule librement, (trop librement aux yeux de certains), les organisations internationales encouragent le va et vient des biens et des services, mais de très nombreux obstacles s’opposent à la circulation des personnes. C’est par ce constat qu’Antonio Guterres, ancien haut-commissaire aux réfugiés pour l’ONU a ouvert sa conférence à l’université de la Paix organisé par la CIUP du 31 mars au 2 avril. Partant du constat de l’augmentation des flux migratoires (elle-même liée à la multiplication et à la durée des conflits) et des besoins des pays européens dont la population vieillit et répugne à occuper certains emplois, A. Guterres a plaidé pour une meilleure organisation et un plus grand contrôle de ces flux, régulation qui serait en outre un moyen de réduire les profits des passeurs. Rappelant que la plupart des réfugiés sont accueillis dans des pays en développement, il a déploré que l’attitude de l’Europe soit si frileuse et si contraire à sa tradition d’asile. Un peu plus d’un million de réfugiés ont frappé à la porte de l’Europe ces derniers mois. Rapporté à sa population, cela représente une personne pour 2000 habitants : si important soit-il, ce flux n’était pas et n’est pas ingérable pour les pays développés, à condition qu’ils acceptent d’investir dans le renforcement de leur cohésion sociale, de soutenir les pays du premier accueil (comme la Grèce), et de réguler les mouvements migratoires. L’approche choisie par A. Guterres (liberté de circulation de l’argent, des biens et des services vs entraves à celle des personnes) suggérait bien la voie à suivre selon lui (mais aussi selon bien des travaux académiques sur la question) : favoriser une plus grande liberté de déplacement à l’échelle du globe. De ce point de vue, insister sur une nécessaire régulation visait tout autant à tracer les lignes d’une possible mise en œuvre de cette politique qu’à la rendre acceptable par des classes politiques et des opinions européennes plus que réticentes.

A. Guterres a aussi plaidé pour une approche plus collective de la « crise des réfugiés » actuelle, sans insister sur le fait qu’il s’agirait là d’une rupture avec le droit des réfugiés tel qu’il s’est défini depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale. La convention de 1951 définit le droit des réfugiés comme un droit individuel. Désormais la charge de la preuve incombe aux réfugiés, alors que l’apatride russe exilé des années 1920 n’avait pas besoin de prouver que sa crainte de la persécution était fondée. Lors de la table ronde « Le phénomène migratoire : histoire et nouvelle donne », le philosophe Javier de Lucas Martin faisait remarquer que l’accord signé récemment entre la Turquie et l’Union européenne allait en quelque sorte au bout de cette logique d’individualisation. Les réfugiés ne sont même plus des personnes avec une histoire singulière, mais des individus interchangeables, puisque l’un peut être renvoyé en Turquie, pour un autre reçu en Europe.

Ainsi que l’a rappelé Dzovinar Kevonian lors de cette même table ronde, le droit d’asile s’est pourtant constitué à l’origine comme un droit collectif dans les années de la fin du XIXe-XXe, pendant et après la Première guerre mondiale. Ce droit est contemporain de la consolidation des États modernes, de la mise en place des papiers d’identité et de voyage, de mouvements de population massifs (des juifs de Russie et d’Europe centrale, des Russes « blancs », puis des Républicains espagnols). Dans les années 1920, qui sont aussi celles de la construction de la Cité internationale Universitaire de Paris, on estime qu’il y a environ 10 millions de réfugiés en Europe. Ce sont avant tout des Européens qui obtiennent l’asile à titre collectif. Durant le second XXe siècle et en dépit des orientations prises en 1951, l’approche collective n’a pas été complètement abandonnée : elle a bénéficié aux boat-people fuyant la guerre du Vietnam ou aux Chiliens chassés par la dictature de Pinochet. À la fin de sa conférence, A. Gueterres a suggéré qu’il y avait là une voie à suivre pour aborder la « crise » syrienne.

Le lendemain, Pierre Vimont et Pascal Brice, tous deux diplomates, l’un ancien numéro deux du service diplomatique européen (et le « Claude Maupas » de la B.D. Quai d’Orsay), l’autre directeur de l’OFPRA (Office français de Protection des Réfugiés et des Apatrides), ont apporté un autre éclairage sur cette crise. Le premier a en a décrit les manifestations au niveau européen : l’absence de concertation (on ferme les frontières sans avertir les partenaires), le délitement de la solidarité (la ligne « Orban » du chacun pour soi et de la fermeture s’imposant finalement) et les hésitations politiques (de la « relocation » à la fermeture des frontières et au fameux accord avec les Turcs). Pour y remédier, il faudrait recréer un « esprit européen », et renouer avec une solidarité qui pourrait passer par des voies financières. Sans vouloir se montrer trop pessimiste, Pierre Vimont a laissé cependant paraître son inquiétude comparant implicitement la crise des réfugiés de 2015-2016 à la crise financière de 2008, un événement ébranlant les fondements mêmes de l’Europe. Pascal Brice s’est félicité de la récente réforme de l’OFPRA qui a permis à la France d’accueillir 80 000 demandeurs d’asile en 2015 (contre un million en Allemagne). À ses yeux, la politique de l’asile devrait « grandir », car aucune limite n’est, en droit, fixée à l’OFPRA dont la raison d’être et l’action reposent sur la distinction nette entre le droit d’asile et la politique migratoire.

C’est cette même distinction qui a été au cœur du débat organisés par des résidents autour « des voix inaudibles de la crise syrienne ». Inaudibles parce que le traitement qu’en proposent les médias est souvent réducteur ou tendancieux (comme l’a montré Sophie Mazet), et que les principaux concernés, les réfugiés eux-mêmes, ont rarement droit à la parole. Lui-même réfugié et accueilli à la Cité depuis l’automne 2015, Kahtan al-Harbat a affirmé : « je fais partie de la crise ». Il a ensuite raconté qu’en 2010, il avait envisagé de poursuivre ses études en Europe. Quelques années plus tard, la guerre civile en Syrie a fait de lui un réfugié, parti dans la précipitation, arrivé en Europe au terme d’un voyage périlleux, incertain quant à son éventuel retour dans son pays. Sur sa route, il a rencontré des Afghans en quête d’une vie meilleure et il s’interroge sur ce qui le sépare d’eux. S’il a lui-même fui un régime qui le persécutait, on sentait à l’écouter que la migration de ses compagnons d’infortune ne lui paraissait pas illégitime et lors de la discussion largement ouverte à la salle par Kahina Méziant, la séparation entre migrants et réfugiés, entre départ volontaire et exil forcé, est apparue moins nette. De retour d’un travail de terrain dans les camps de réfugiés au Nord du Liban, Layal Twal a témoigné de l’engagement de nombreuses ONG et de bien des Libanais en faveur du million (voire plus) de Syriens installés au pays du cèdre, où il représente entre ¼ et ⅓ de la population.

Au fil des rencontres et des débats, la crise « syrienne » est apparue comme la manifestation d’un phénomène bien plus massif, récurrent dans l’histoire et appelé à s’amplifier. D’où l’urgence à continuer à le penser et à en débattre.

Pour consulter le programme dans son ensemble, voir ici.

Les conférences et tables-rondes dont il est question dans ce billet sont les suivantes :

– « Le phénomène migratoire: histoire et nouvelle donne » avec Dzovinar Kevonian et Javier de Lucas Martin, jeudi 31 mars, 14h30, maison de la Tunisie

– « Les populations en mouvement au XXIe siècle », avec A. Guterres, jeudi 31 mars, 20h, maison Heinrich Heine.

– « Gestion des flux migratoires, politique migratoire » avec Pierre Vimont et Pascal Brice, vendredi 1er avril, 14h40, maison des étudiants canadiens.

– « Les voix inaudibles de la crise migratoire : discussions et témoignages de résident », avec Kahtan al-Harbat, Layal Twal, Sophie Mazet et Kahina Meziant.

La Bibliothèque Nationale du Liban : un travail « de fourmi » en vue d’une renaissance.

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©Moho, 2013

Samedi 8 juin 2013, dans le cadre de la journée internationale des archives au Liban (voir le programme ici), la bibliothèque nationale du Liban a ouvert ses portes au public. Organisée par l’observatoire du patrimoine contemporain (Modern Heritage Observatory (MoHO)), à l’initiative du Conseil international des archives (www.ica.org), cette journée a braqué la lumière sur le travail de fourmi qu’effectuent dans l’ombre les bibliothécaires et les restaurateurs de livres de la Bibliothèque Nationale Libanaise. Qui serait capable de dire où sont conservés aujourd’hui les fonds de l’ancienne Grande Bibliothèque de Beyrouth, inaugurée en 1922 et fermée durant la guerre civile en 1979 ? Gageons que peu de Libanais savent qu’après un périple qui les a conduits du palais de l’UNESCO à un entrepôt de Sin-el-Fil -entres autres-, ils occupent depuis 2002 deux étages d’un des bâtiments des douanes de la zone franche du port, quasiment en face de la gare routière Charles Helou. Certes cette installation n’est que provisoire : en 2015, la  nouvelle Bibliothèque Nationale Libanaise devrait à nouveau accueillir du public dans un tout bâtiment tout neuf, construit en face du jardin de Sanayeh. En attendant, c’est donc dans la zone franche du port que l’on déballe, dépoussière, répare parfois, trie, catalogue, numérise les documents de l’ancienne bibliothèque de  Beyrouth qui ont survécu à la guerre civile.

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©Moho, 2013

Trésors

Ce 8 juin 2013, la future Bibliothèque Nationale exposait quelques trésors tout en offrant un aperçu de ses collections. Une première salle était consacrée à la presse, passion du fondateur de la grande bibliothèque de Beyrouth, Philippe de Tarrazi (1865-1956), qui collectionna les premiers numéros de très nombreux journaux (en langue arabe, turque, assyrienne, hébraïque, arménienne, perse, tatare, kurde, indienne, ourdoue, entre autres) et de non moins nombreux ouvrages, dont certains de grande valeur. Auteur d’une volumineuse histoire de la presse arabe publiée à partir de 1913 et qui fait toujours référence aujourd’hui, il fit don de sa collection privée à l’institution qui fut inaugurée au tout début du Mandat français et dont il fut le secrétaire général jusqu’en 1939.  Les titres présentés par la Bibliothèque Nationale du Liban en ce mois de juin rendaient compte des centres d’intérêts de Philippe de Tarrazi mais ils illustraient aussi la vitalité de la presse dans les provinces arabes à la fin de la période ottomane puis sous le Mandat français. Outre des journaux aux préoccupations politiques, on trouvait aussi des revues écrites par des femmes et destinées aux femmes et de la presse enfantine (surtout à partir des années 1940-1950). Parmi les ouvrages, exposés dans une autre salle, figuraient des trésors de la Bibliothèque, dont un exemplaire très ancien de la Description d’Égypte, corrigé à la main avant nouvelle impression, ou encore des livres religieux (Bibles, Corans). D’autres volumes, aux ambitions plus prosaïques, éclairaient l’histoire de cet espace dont une partie est devenue le Liban en 1920 : un manuel pour apprendre à parler le turc ottoman rappelait qu’il appartenait à ce vaste empire, de nombreux traités d’agriculture sur l’art de cultiver telle ou telle plante (dont la soie), évoquaient les ambitions réformatrices du gouvernement ottoman et les transformations du monde rural du second XIXe siècle, tandis que des cartes de la production agricole réalisées pendant la période mandataire témoignaient de la passion cartographique des puissances coloniales. Au fond de la salle, deux tables présentaient des livres en format poche aux couvertures vivement colorées et illustrées de femmes aguichantes, parus pour la plupart dans les années 1940 et 1950. Histoires d’amour compliquées, romans à l’eau de rose éclairaient une autre facette de l’objet livre, moins austère et plus léger : la lecture comme mode de loisir autant qu’instrument de connaissances.

©Moho, 2013
©Moho, 2013

Les cartons de l’ancienne grande bibliothèque renferment aussi des archives dont seule une petite partie a été ressortie des ténèbres où la guerre civile les a plongés : cartes d’anciens lecteurs, hommes et femmes de tous âges et originaires des différentes régions du Liban, inventaires divers et autres registres levaient le voile sur la Bibliothèque comme lieu vivant de culture, gardien d’un patrimoine, à l’affût de nouvelles acquisitions et fréquenté par des lecteurs.

Passion de l’histoire et du patrimoine

Dans le Liban d’aujourd’hui, paralysé par une profonde crise politique (absence de gouvernement, parlement en fin de mandat), secoué par la crise syrienne (afflux de réfugiés, implication de nombreux Libanais dans la guerre en Syrie, tantôt pour – le Hezbollah – tantôt contre – une partie des sunnites –  le régime de Bachar Al-Assad), en proie aux difficultés économiques, cette exposition offrait comme une bouffée d’espoir. Animée par le personnel de la future Bibliothèque Nationale Libanaise, elle laissait transparaître la passion de ceux qui œuvrent à protéger et faire revivre un élément fondamental du patrimoine libanais et au-delà arabe. Des femmes surtout (les hommes semblent plus nombreux pour effectuer les opérations de restauration), jeunes pour la plupart, parlant l’anglais et/ou le français, soucieux de rendre compte de leur travail et de partager leur passion des livres, tous renvoyaient une image de la société libanaise bien différente de celle à laquelle la plupart des médias nous ont habitués. Non pas clivée mais liée par un même enthousiasme pour les livres et le patrimoine qu’ils représentent. Une sorte de miracle dans un pays que d’ordinaire l’histoire divise plutôt qu’elle unit.

PS : Un grand merci au personnel de la bibliothèque pour la visite de cette exposition et son aide. Un autre compte-rendu de cette manifestation paru dans Al-Safir est disponible ici (en arabe).

 

Femmes broyées…. Dans les meules de Beyrouth

 

meules de Beyrouth couvertureQuiconque a appris l’arabe grâce aux manuels de Luc Deheuvels1 se souvient d’une leçon où Hani et Tamima discutent dans une voiture à propos des « Phéniciens » et des « Arabes » dans l’effervescence estudiantine du Beyrouth au couchant des années 1960. Ce texte, comme la plupart de ceux de ce manuel, est tiré et adapté d’un ouvrage contemporain, le roman Dans les meules de Beyrouth écrit par Toufic Youssef Aouad et paru en 1972. Traduit en français par Fifi Abou Dib, il vient d’être publié chez Actes Sud dans la collection Sidnbad dirigée par Farouk Mardam-Bey. On y suit l’itinéraire de Tamima, originaire du village de « Mehdiyé » dans le Liban-Sud, qui, une fois ces études secondaires terminées, profite de la démocratisation de l’enseignement supérieur et de son ouverture aux filles pour partir faire ses études à  Beyrouth. Elle y fait connaissance de Hani, chrétien originaire de « Deir el-Mtall » (Mont-Liban), étudiant à l’école d’ingénieurs de l’Université Saint-Joseph. Nous sommes en 1968. La capitale libanaise bruisse de mille mouvements révolutionnaires estudiantins dans une atmosphère surchauffée par la défaite arabe de 1967 et l’essor des mouvements combattants palestiniens. Jeunes, passionnés, enthousiastes, Hani et Tamima incarnent les mouvements étudiants qui rejettent les vieux oripeaux du système confessionnel libanais, vibrent d’une même ferveur nationaliste (face aux attaques répétées d’Israël) et partagent l’idéalisme d’une génération, bien au-delà des frontières du Liban. Exaltés mais naïfs, les étudiants ne parviennent pas à échapper aux « leaders traditionnels » et autres « trafiquants d’influence » qui « s’infiltrèrent » dans leurs rangs, et les manipulèrent « à leurs fins partisanes et leurs ambitions personnelles » (p.172). Écrit quelques années avant que n’éclate la guerre civile, ce roman visionnaire offre  un instantané de la société libanaise au début des années 1970. Il chante les espoirs de changement portés par la génération née avec l’indépendance, avant qu’ils ne se brisent sous les meules de Beyrouth et ne se divisent selon des lignes communautaires. La cause palestinienne, que les étudiants soutenaient avec ferveur, devient ferment de division une fois que les Israéliens bombardent violemment le Sud et détruisent des avions de ligne sur le tarmac de l’aéroport de Beyrouth.

Hani et Tamima ont cru pouvoir s’émanciper des relations familiales ou des cadres communautaires. Tamima fuit « l’arriération » de son village natal (incarnée par sa mère) ; Hani milite pour que son village chrétien accueille un maître musulman. Mais quels que soient leurs rêves, les logiques communautaires gardent toute leur puissance et l’anonymat de Beyrouth reste bien factice : Beyrouth appartient au Liban ; entre la ville et la Montagne, entre la capitale brillant de mille feux et le Sud sous-développé, les allers-retours sont incessants. Tamima est surveillée, traquée, agressée. Dans le Sud, elle est témoin des bombardements israéliens qui précipitent son engagement aux côtés des Palestiniens. Les meules de Beyrouth ne désignent pas seulement ce monde rural qui poursuit les siens jusque dans la grande ville où ils croyaient vivre anonymes et … libres. Elles renvoient aussi à la révolution. A lire ce roman, on ne peut que songer à la figure de Warda de Sonallah Ibrahim, qui décrit le destin tragique des révoltés du Dhofar dans les années 1970. Même période, même fièvre révolutionnaire, mais dans un cadre étroitement libanais ici (l’Université Saint-Joseph, l’Université libanaise) et ouvert aux horizons de la gauche arabe là (l’Université américaine). Mêmes destins de femmes et d’hommes brisés par la révolution et la guerre.

Le roman met en scène d’autres figures féminines avec lesquelles les meules de Beyrouth se révèlent particulièrement implacables. C’est Zannoub, la petite bonne du Akkar dont le père s’indigne qu’elle ne rapporte pas davantage qu’une chèvre, c’est Mary, infirmière à l’hôpital américain promise à un homme politique de la Bekaa, c’est enfin Tamima dont la liberté sexuelle est refusée par tous, et surtout par son frère, gardien de l’honneur de la famille. Pour l’auteur, la libéralisation des mœurs n’est qu’une illusion funeste. Sur ce plan, le fossé ne sépare pas deux générations, l’une qui aurait l’innocence de la jeunesse et l’autre, prête à tout pour conserver un système qui l’a portée au pouvoir.  Il éloigne les hommes des femmes et divise les femmes entre elles. Le personnage de Tamima entrelace révolution politique et libéralisation des mœurs comme si les deux mouvements étaient inséparables. Cette analyse fait écho, à quarante ans d’intervalle, aux lectures qui sont faites aujourd’hui des « révolutions arabes » dont certaines mettent en lumière les dimensions sexuelle, intime et familiale des transformations profondes que connaît aujourd’hui le monde arabe (par exemple dans ce billet d’Yves Gonzalez-Quijano).

Roman prémonitoire inscrit dans le Liban des années 1970, ce roman fait aussi écho aux révolutions d’aujourd’hui, aux espoirs qu’elles soulèvent, à la violence qu’elles génèrent et au goût amer qu’elles pourraient laisser derrière elles.

  1. L.-W. Deheuvels, Manuel d’arabe moderne, Paris, Langues et Mondes, l’Asiathèque, 2 volumes []

Séparation, morcellement, étranglement… dire l’occupation israélienne en Cisjordanie

Trois ouvrages forts différents parus ces derniers mois1  invitent à réfléchir sur la « Palestine » et Israël : un « essai », comme l’auteur le définit lui-même destiné au grand public, un recueil d’articles scientifiques fruits d’un programme de recherche international qui fait entrer le lecteur dans les problématiques actuelles de la recherche sur ce sujet, et un court livre mêlant « entretiens, chroniques intimistes et réflexions» de deux chercheures spécialistes des territoires palestiniens occupés. De quoi la Palestine est-elle le nom ? Demande le premier, d’une occupation aux formes et donc aux acceptions multiples répondent les deux autres.

Publié en 2011 par Cédric Parizot et Stéphanie Latte-Abdallah,  À l’ombre du Mur scrute la politique de séparation mise en œuvre par l’Etat israélien dans les Territoires occupés et les recompositions qu’elle entraîne dans les sociétés israéliennes et palestiniennes. Quoique suggère son titre, la construction du « Mur » (« barrière de sécurité » ou « mur de l’apartheid » selon le côté d’où on le regarde), initiée en 2002, ne marque pas le début de cette politique qui commence dans les années 1990 pour se poursuivre jusqu’à aujourd’hui. C’est ce qui ressort des rappels historiques auxquels se livrent plusieurs contributeurs. Ils s’inscrivent ainsi pleinement dans la démarche initiée par les deux éditeurs scientifiques qui invitent, dans leur excellente introduction, à cesser de considérer le régime d’occupation comme un moment transitoire d’un conflit lui-même en passe d’être résolu par la création prochaine de deux États. Partant du constat que la période transitoire qui s’achever en mai 1999 a dépassé depuis longtemps la durée initialement prévue2, C. Parizot et S. Latte-Abdallah invitent leurs lecteurs à se détourner d’un hypothétique futur pour s’intéresser au présent du régime d’occupation et à ses conséquences. Pour le comprendre, ils ont choisi d’étudier les lieux de la séparation (check-points, prisons, « points de passage ») les hommes qui les gardent, les personnes qui les traversent (en particulier les chauffeurs de camion et les touristes) et les objets qui y transitent.

Il faut le dire d’emblée, la complexité de la politique mise en œuvre par l’État israélien dans les territoires occupés condamne les chercheurs à recourir à plusieurs vocables pour dire l’occupation. « Séparation »  (hafrada en hébreu) fait partie des termes les plus usités et il traduit bien ce qu’évoque le mur. Jusqu’à la première Intifada, Israéliens et Palestiniens se côtoient dans les Territoires occupés et en Israël (où les travailleurs palestiniens sont alors très nombreux).  Après les premières vagues d’attentat des années 1990, les Israéliens cessent de se rendre dans les territoires palestiniens occupés et les Palestiniens “bouclés” en Cisjordanie ou à Gaza se voient régulièrement interdire l’accès à Israël dans ses frontières de 19673 et les check-points se multiplient entre les deux espaces. La seconde Intifada ne fait qu’accentuer la séparation, que manifeste la construction du mur, décidée unilatéralement par Israël en 2002. Désormais les Palestiniens sont le plus souvent clandestins en Israël et les deux populations ne se croisent qu’en des temps et des lieux déterminés (check-points, affrontements, manifestations…).

Mais le mur sépare aussi les territoires palestiniens les uns des autres : il sanctionne de ce fait un morcellement lui même plus ancien puisque résultant des accords d’Oslo eux-mêmes4 et que les manœuvres militaires entreprises pour réprimer la seconde Intifada ont encore renforcé. La construction des routes de contournement (réservées aux Israéliens et notamment aux colons) et celle du mur ont transformé ce morcellement en enclavement pour de nombreux Palestiniens des territoires5. Au plan économique, cette politique confine à l’étranglement : non seulement elle règlemente strictement la circulation des biens, mais elle interdit aux Palestiniens de profiter des avantages de la “petite économie”: elle décourage les investissements dans les Territoires, empêche l’exportation de biens palestiniens en Israël et fait des Territoires un marché captif d’Israël qui pratique des prix souvent plus élevés que ses voisins arabes.

La séparation ne renvoie qu’une image partielle de la réalité des relations entre les deux populations. Elle ne rend pas compte de l’annexion des territoires (avec la construction du mur, la multiplication des routes de contournement et la croissance des colonies), du contrôle que l’Etat israélien continue d’y exercer, des multiples interventions qu’y effectue l’armée israélienne et de la circulation des biens. Palestiniens et Israéliens n’ont jamais vécu aussi séparés par des obstacles physiques et des dispositifs légaux et pourtant les colons n’ont jamais été aussi nombreux en Cisjordanie : un peu plus de 300 000 aujourd’hui auxquels on peut ajouter les 200 000 colons vivant à Jérusalem-Est6, tandis que 5500 prisonniers palestiniens sont détenus en Israël7. Captive du marché israélien, l’économie palestinienne en est complètement dépendante et connaît de nombreux trafics (produits périmés ou défectueux écoulés dans les territoires, voitures volées démontées puis revendues en pièces détachées).

La politique israélienne de séparation ne divise pas deux grands ensembles selon une ligne de démarcation facilement identifiable qui dessinerait une véritable frontière (comme le laisse croire l’image du mur), elle fragmente et  isole de multiples espaces (colonies, zones  A, zones B, zones C) dont les statuts diffèrent et dont les populations (Palestiniens, Israéliens, Arabes israéliens) ne jouissent pas des mêmes droits. Le flou juridique (situation de guerre ou non8, véritables frontières ou points de passage) élargit les interprétations possibles des règles légales et justifie (voire autorise) leur violation répétée. Il fait d’Israël un État sans frontières internationalement reconnues. Pour les Palestiniens, l’occupation dessine un cadre où règne l’arbitraire et ses corollaires : imprévisibilité et insécurité. Depuis le milieu des années 2000, elle obéit de plus en plus à une logique néo-libérale comme en témoigne la privatisation de certains check-points. Après avoir réoccupé un grand pan de la Cisjordanie pour réprimer la seconde Intifada, l’armée israélienne a de nouveau cédé la gestion d’une partie des territoires à l’Autorité palestinienne à la fin des années 2000. L’Autorité palestinienne, dont les marges de manœuvre restent très étroites, devient ainsi “l’intermédiaire visible d’une occupation gestionnaire, diffuse, suspendue, indistincte et sans visage”(p. 101) : elle apparaît dès lors comme l’auxiliaire d’une politique qu’elle combat, entraînant dans son sillage les multiples organisations internationales qui la soutiennent politiquement et financièrement. Plusieurs articles viennent cependant brouiller cette image d’un Etat israélien maîtrisant parfaitement l’espace et exerçant une emprise sans limite sur les populations et les biens. Ils pointent les contournements ou les arrangements qui permettent d’échapper aux différents contrôles, comme ceux mis en œuvre par ces entrepreneurs israéliens qui fournissent des documents certifiant que des marchandises palestiniennes viennent des colonies ce qui dispense les camions les transportant de longs transbordements et de tatillonnes inspections.

Les entretiens avec un chauffeur de camion et un gérant de taxis publiés par B. Bontemps et A. Signoles offrent un éclairage complémentaire sur ce qu’implique concrètement  l’occupation dans la vie quotidienne des Palestiniens de Cisjordanie. On y retrouve sans surprise les difficultés de circulation dans un espace dont les règles changent de façon subite et imprévisible. Plus neufs, les témoignages désabusés d’un ingénieur et d’un conseiller municipal respectivement à Bethléem et à Ramallah devant les limites que l’administration israélienne ne cesse d’imposer à leur action et donc à un développement contrôlé et planifié par l’Autorité palestinienne des viles « autonomes » : Ils viennent corroborer l’idée, avancée par les auteurs d’A l’ombre du mur, selon laquelle l’Autorité palestinienne est moins un embryon d’État en formation qu’un rouage de l’occupation israélienne dont une partie du coût est désormais supporté par les Palestiniens eux-mêmes et leurs bailleurs de fonds. Comme les auteurs d’ d’A l’ombre du mur, mais sur un ton plus personnel, V. Bontemps et A. Signoles évoquent aussi les « embuches pratiques, scientifiques, méthodologiques, ou tout simplement affectives » qui se dressent devant les chercheurs sur les Territoires palestiniens. Tissant journal de recherche, entretiens réalisés dans le cadre de leurs enquêtes et observations de terrain, Vivre sous occupation dévoile en quelque sorte les coulisses de recherches dont A l’ombre du mur offre un remarquable exemple.

A. Gresh adopte une focale plus large pour inscrire la Palestine dans une histoire globale qui la fait apparaître comme « le dernier vestige du rêve colonial » (p. 138). Pourquoi la colonisation n’est elle pas ruine en Palestine alors que partout dans le monde les populations colonisées ont accédé à l’indépendance ? A ses yeux, cela tient d’une part aux spécificités du sionisme, perçu ici comme une entreprise coloniale : l’État d’Israël constitue aujourd’hui « la seule démocratie qui « opère une distinction entre citoyenneté et nationalité » puisque seuls les Juifs (du monde) forment la nation, et jouissent de tous les droits que cette appartenance confère (ce qui n’est pas le cas des Arabes israéliens qui ne sont que citoyens). Mais les principales raisons sont à chercher dans le soutien dont bénéficie l’État d’Israël dans les opinions publiques occidentales  qui ne s’émeuvent ni des violations permanentes du droit international par Israël ni de la logique « deux poids, deux mesures » qui prévaut le plus souvent. Pour A. Gresh, le philosémitisme de certains milieux chrétiens, la fascination pour le juif nouveau régénéré par la vie en Terre Promise et « européen », le racisme anti-arabe, et à partir des années 1960, la réévaluation et la relecture du génocide juif (quand s’impose le terme  « Shoah ») font d’Israël un avant poste européen au cœur du Proche-Orient dont les Occidentaux se sentent d’autant plus solidaires qu’ils voient le monde clivés en civilisations antagonistes ou à tout le moins rivales. Aujourd’hui, A. Gresh observe un basculement du monde qui fait émerger de nouvelles puissances moins liées à Israël, dont on perçoit bien qu’il espère, à terme, un rééquilibrage des rapports de force en faveur des Palestiniens. Dans la perspective globale qui est la sienne, il ne s’intéresse aucunement à ce qui se passe dans les territoires occupés. A l’ombre du mur suggère cependant que les nouvelles modalités de l’occupation, désormais aseptisée, que symbolisent les checkp-points organisés comme des terminaux d’aéroport9 et tenus par des sociétés privées, en réduisent la violence apparente et contribuent à la rendre plus acceptable. Pour C. Parizot et S. Latte-Abdallah, cette occupation, qui ne dit pas toujours son nom, multiforme et diffuse, oblige à reconsidérer la perspective de la création d’un État palestinien viable aux côtés d’Israël sur laquelle continue pourtant de se fonder les acteurs internationaux.

Colonisation et séparation : les deux termes les plus fréquemment employés pour désigner la politique israélienne dans les Territoires occupés palestiniens ne rendent qu’imparfaitement compte de la réalité. Le premier renvoie à un dispositif militaire uniforme et clairement défini. Il passe sous silence le rôle joué par les civils (telles les sociétés privées qui gèrent désormais une partie des check point), comme celui endossé par l’Autorité palestinienne et les organisations internationales. Il ne dit rien de la fragmentation de l’espace ni de la diversité et de l’arbitraire des règles qui s’y appliquent. Le second induit l’idée de deux espaces clairement séparés, or les lignes de démarcation sont mouvantes et multiples : il ne s’agit pas de frontières qui séparent des territoires, mais de règles elles-mêmes variables et arbitraires qui distinguent des personnes (Palestiniens et Israéliens, Palestiniens VIP10, Arabes israéliens) qui partagent le même espace. Cette différenciation non pas spatiale mais humaine (ou sociale), n’est-elle pas le propre de l’ordre colonial ? C’est  ce que suggèrent ces trois ouvrages ( l’article de V. Bontemps cité plus haut qui évoque un « ordre temporel colonial »). Plus que la colonisation qui désigne l’appropriation de terres nouvelles (par l’implantation de colonies), l’ordre colonial fait référence à la politique menée envers les populations et notamment les « indigènes » et paraît mieux à même de décrire la politique israélienne non pas dans les Territoires occupés mais vis-à-vis des populations qui y vivent. De quoi susciter de stimulantes comparaisons, dans l’espace comme dans le temps.

 

  1. Alain Gresh, De quoi la Palestine est-elle le nom ? Paris, Les liens qui libèrent, 2010 ; Audes Signoles, Véronique Bontemps, Vivre sous l’occupation, Paris, Gingko, 2011 ; Stéphanie Latte-Abdallah,  Cédric Parizot, À l’ombre du Mur, Arles, Actes Sud/MMSH, 2011 []
  2. la période d’autonomie commence officiellement le 4 mai 1994 pour une durée de 5 ans []
  3. en 1972, les Palestiniens bénéficient d’une permission générale de se rendre dans les Territoires occupés, qui est supprimée en 1990 mais la mise en œuvre de cette décision n’intervient qu’en 1993 []
  4. les accords d’Oslo ont divisé les territoires palestiniens en 3, les zones A (les principales villes) soumises à l’autorité palestinienne, les zones B (les villages) dont la sécurité et la police restent sous contrôle israéliens et les zones C sous entière domination israélienne []
  5. En 2009, 26 000 Palestiniens vivent encerclés par le mur, 120 000 Palestiniens vivent encerclés sur trois côtés []
  6. V. Bontemps, A. Signoles, Vivre sous occupation, Quotidiens palestiniens, Paris, Gingko éditeur,125 pages, p. 16 []
  7. en février 2011, chiffre de B’Tselem, p. 75. Les centres de détention étaient auparavant situés dans les Territoires occupés []
  8. La situation des prisonniers palestiniens en détention administrative qui permet d’emprisonner des Palestiniens pour 6 mois renouvelables sans inculpation ni jugement,  illustre ce double jeu. L’état de guerre sert notamment à justifier la détention administrative mais le statut de “prisonniers  de guerre” ne leur est pas reconnu []
  9. avec climatisation, eau potable et où les face-à-face entre Palestiniens et Israéliens sont réduits []
  10. qui bénéficient d’une carte qui leur permet de traverser les lignes très rapidement []

L’image manquante du cinéma libanais

Ce billet, rédigé avec Eric Verdeil, est aussi publié sur Rumor.

Vendredi 23 novembre, dans le cadre du mois du film documentaire, la bibliothèque de la Part-Dieu et l’association Cine(m)assalia proposaient une soirée intitulée L’image manquante, parcours autour du cinéma libanais à travers la projection de trois courts métrages, Trains-trains, Wayn essekeh ? de Rania Stephan (1999, 33 mn), Le Trou/In this house (extraits) de Akram Zaatari (2005, 30 mn), et (Posthume) de Ghassan Salhab (2007, 28 mn). Voilà comment les organisateurs présentaient la soirée :

Il y sera question de l’après-guerre au Liban, de la mémoire, de l’histoire et de la dislocation du récit, de la prolifération des images médiatiques qui accompagne l’épreuve de la guerre et des limites incertaines entre la fiction et la vérité documentaire, laissant place à une recomposition narrative, mixant les images et les sons, poétique, instable, fragile, mais néanmoins vitale.

Le titre de cette séance renvoie, ont expliqué les organisateurs, à “l’absence de père” dans le cinéma libanais au sens de généalogie où les réalisateurs contemporains puissent s’inscrire. En tout cas est-ce le sentiment qu’expriment chacun séparément Akram Zaatari et Ghassan Salhab dans les entretiens avec l’association Massalia livrés en complément de la séance et accessibles sur son site. L’image manquante, c’est aussi celle du train ou des voies que l’on suit en pointillé dans le premier film, celle des protagonistes cachés de l’histoire du trou dans le second, celle enfin des destructions de la guerre de 2006 impossibles à montrer car situées dans les « restricted areas » de la banlieue sud dominée par le Hezbollah. Ce manque suscite chez ces cinéastes libanais des désirs de redécouverte d’un espace longtemps morcelé et en partie inaccessible en raison de la guerre civile puis des occupations israélienne (jusqu’en 2000) et syrienne (jusqu’en 2005).  Mais faire voir ce manque, alors que fait défaut un récit partagé des événements et que les Libanais divergent sur ce que doit être l’avenir de leur pays, renvoie à une forme d’impuissance, qui suscite de la part de ces cinéastes un travail complexe sur les images.

L’image, le territoire, l’histoire

En suivant la voie ferrée Beyrouth-Alep via Rayaq, construite par une entreprise française dans le cadre d’une concession ottomane à la fin du XIXe siècle et abandonnée pendant la guerre civile, Rania Stephan part à la redécouverte du territoire libanais et de son histoire. Au fil du rail, elle fait halte dans les villages qui ponctuaient la ligne, dont les habitants, riverains ou anciens conducteurs, évoquent leurs souvenirs du train, souvent empreints de nostalgie. Cet itinéraire est aussi l’occasion d’un voyage dans le temps à la recherche du mandat français et de l’époque ottomane finissante. Du train, on ne verra que quelques vieux wagons qui regardent le temps passer dans un terrain vague de Beyrouth.

Le Trou évoque une histoire plus récente : la guerre civile, l’occupation israélienne (1978-2000) et le retour des déplacés à travers une lettre cachée par un combattant dans le terrain qu’il occupait pour défendre sa position contre les Israéliens. Ce “résistant” musulman appartient à une organisation de gauche qui se fait fort d’avoir combattu Israël pendant la guerre civile à Ayn al-Mîr (Liban Sud) et non d’autres factions libanaises : quand il a quitté la maison que son groupe occupait, il a enfoui dans le sol une lettre destinée à ses propriétaires pour justifier sa présence et leur faire part de ses efforts pour préserver leurs biens. L’image manquante, c’est celle d’une partie des protagonistes (la famille des réfugiés revenus chez eux, les policiers ou les militaires qui supervisent la fouille) qui refusent d’être filmés alors que l’ancien combattant résistant donne une interview en bonne et due forme. On devine que dans cette région longtemps sous le feu d’Israël, les propriétaires, chrétiens, ne sont revenus qu’à la fin des années 1990 ou au début des années 2000, quelques temps avant le tournage du film (en 2002). Tout en montrant (et en filmant) un ouvrier qui creuse “le trou”, Akram Zaatari met en image la complexité des relations intercommunautaires et une figure originale et positive du combattant résistant à Israël sans appartenir au Hezbollah.

Point de personnages ni de récits dans (Posthume) (2007) de Ghassan Salhab, le plus hermétique ou le plus poétique des trois films (les avis étaient partagés dans la salle) : la caméra filme les autoroutes urbaines de la banlieue sud pour buter sans cesse sur les “restricted areas” qui empêchent de prendre la mesure des destructions résultant des bombardements israéliens de l’été 2006. De cette guerre, on ne voit que des amas de décombres, déblayés par le va et vient lancinant d’une pelleteuse puis amoncelés dans le long de la mer au sud de Beyrouth/Khaldé. Des gravats dans une banlieue sud étonnamment vide (telle une ville morte), voilà ce qui reste de la “victoire divine” du Hezbollah dont l’hégémonie politique est désormais contestée par une large partie de la population.

Impuissance et complexité des images

Présentés dans le cadre du mois du film documentaire, les trois courts-métrages libanais ont laissé une partie de l’assistance perplexe tant ils s’éloignent du genre documentaire pour se présenter comme des objets artistiques à part entière. Au plan formel, les trois films superposent, juxtaposent, entrelacent des images, tout en combinant de manière diverse images animées et images fixes.

Dans Trains-trains, ces images sont le plus souvent tirées de l’histoire du cinéma américain (Le train sifflera trois fois, 1952) ou libano-égyptien (Saferbalik, 1966, de l’égyptien Henry Barakat, mais écrit par les frères Rahbani et avec Fairuz dans le rôle principal). Le trou juxtapose sur la pellicule deux images en parallèle : celle de la fouille, où seules sont montrées les parties inférieures des corps des protagonistes qui refusent souvent d’être filmés, et l’autre, image fixe, parfois absente, représentant différents documents d’archives jouant un rôle dans l’histoire, alternant avec l’interview du combattant devenu journaliste. Dans (Posthume) l’image ne s’anime que lorsqu’il s’agit de capture d’écrans de journaux télévisés ou lors de quelques rares plans tournés dans la banlieue sud, mais n’en dévoilant que des fragments prétextes et des rues vides pour l’essentiel. Des personnages, filmés en plan fixe devant la mer bleue, semblent regarder le téléspectateur qui se perd dans leurs  yeux fatigués. Et une pelleteuse revient, déblayant sans relâche les décombres d’un immeuble détruit par les bombes israéliennes – décombres qu’on retrouvera déversées dans la mer où elles forment l’un de ces remblais sauvages qui défigurent la côte libanaise.

Aucun souci didactique dans ces trois films, même si le connaisseur du Liban reconnaîtra avec plaisir le train-train de nombreux Libanais (de tous milieux et de toutes régions) dans le premier, observera avec attention la rencontre virtuelle (via la lettre déterrée) entre les ex-réfugiés d’une région et un des combattants qui l’occupait, et se perdra dans une banlieue sud improbable sur les pas de Ghassan Salhab. Courts métrages de recherche où le formalisme et la virtuosité technique du montage des images semblent avoir pour finalité de ne surtout pas chercher à expliquer le Liban mais d’instiller plutôt un sentiment de perplexité et de confusion qui va crescendo au fil des projections. Sans doute cette sélection est-elle représentative non seulement d’une partie du cinéma libanais mais plus largement aussi de celle de la production artistique contemporaine dans ce pays : protéiforme, ingénieuse, extrêmement branchée sur les circuits internationaux, ironique, provocante… et un brin désespérante, à l’image du pays. Pour autant, elle ne la résume pas complètement et l’on pourrait espérer, dans une prochaine session, voir des œuvres plus “documentaires” justement, il y en a aussi, qui donnent la parole aux habitants, font voir le pays et ses transformations sans que leurs auteurs ne se sentent obligés à mettre en scène à travers les images leur pathos.

Certains de ces films et d’autres sur le Liban seront prochainement montrés à Marseille dans le cadre de Marseille Provence 2013. Capitale européenne de la culture.

Akram Zaatari expose ses recherches plastiques, iconographiques et filmiques sous le titre Aujourd’hui à 10 ans à Grenoble au Magasin-CNAC (jusqu’au 6 janvier 2013).

Note de lecture : Les tabarquins, esclaves du Corail, 1741-1769

Îlot de la Méditerranée, corail, corsaires barbaresques, populations réduites en esclavage puis rachetées, l’histoire des Tarbarquins narrée par Paulette et Claude Grenié contient des ingrédients qui aurait pu en faire un parfait roman estival. Mais c’est en fait une étude sérieuse et extrêmement documentée que présentent les deux auteurs passionnés par l’histoire de Tabarqua, petite île aux confins des côtes des Régences de Tunis et d’Alger dont la population, originaire de la Riviera de Gênes, vivait de la pêche du corail. En 1542, ce Preside espagnol est donné à ferme à deux familles génoises (les Grimaldi et les Lomellini) qui exploitent le corail contre un cinquième de la récolte. D’autres redevances sont versés au bey de Tunis, au dey d’Alger et aux tribus du littoral tout proche pour garantir la sécurité de cette lucrative entreprise. Le corail est en effet prisé en Europe pour ses vertus magiques ou curatives et sa valeur esthétique. Les Tabarquins ne sont pas les seuls à en scruter la présence dans les fonds méditerranéens : les comptoirs de Bône ou la Calle, dans la Régence d’Alger se livrent à la même activité pour le compte d’une compagnie française.

Au début du XVIIIe siècle, les difficultés financières des Lomellini qui ne peuvent plus s’acquitter de leur redevance ni entretenir leur flotte, les appétits de la France et la volonté  du bey de Tunis Ali Pacha de mieux contrôler son territoire mettent en péril  le comptoir génois. En juin 1741, le bey de Tunis s’empare de l’île dont la population (un peu plus de 800 personnes) est capturée et conduite à Tunis. Quinze ans plus tard, après le sac de la ville par les troupes du dey, la plupart d’entre eux sont emmenés à Alger. Rachetés en 1769, ils connaissent des sorts divers : certains partent fonder Tabarqua Nueva sur l’île Plane au large d’Alicante ; d’autres tentent de retourner à Tunis où quelques uns s’installent, tandis que d’autres encore finissent par échouer sur l’île de San Antioco au sud de la Sardaigne où ils fondent la petite commune de Calasetta en 1770. A travers les tribulations des Tabarquins qu’ils suivent à la trace, les auteurs éclairent l’économie d’une Méditerranée où s’entremêlent le commerce (du corail ou des céréales) et la guerre de course. La description très précise du sort des Tabarquins, libres ou, plus souvent, réduits en esclavage, renvoie de cette pratique une image très nuancée que l’emploi du terme “esclave”, trop général et trop connoté, ne parvient pas à rendre : partout les différences sont notables  suivant les sexes et les âges. A Alger, leur situation se révèle plus difficile qu’à Tunis ; dans cette ville, elle dépend étroitement de leurs compétences de départ. Giambattista Gazzo, ancien médecin de l’île,  échappe aux bagnes, continue à exercer son art auprès du bey et devient un personnage influent de la cour (p. 197). Des corailleurs, et plus généralement les gens de métiers exercent des activités individuelles qui leur permettent d’amasser un pécule en vue de leur rachat, tandis que d’autres employés à des travaux de terrassements ou de construction ont moins de chance d’y parvenir. Les opérations de rachat, difficiles dans le cas des Tabarquins qui ne dépendent d’aucune paroisse d’origine, font l’objet d’intenses et longues négociations qui mobilisent de nombreux intermédiaires originaires de tout le pourtour méditerranéen :  religieux spécialisés (trinitaires, rédemptoristes), commerçants, diplomates. Les auteurs défendent l’idée de l’existence d’une nation tabarquine (chapitre 14), unie par une même langue dérivée du génois, mais leur livre invite plutôt à classer les Tabarquins, parmi les Hommes de l’entre-deux ou encore les “hommes-frontières” pour reprendre une de leurs expressions : comme eux, ils ont été en “relations avec divers univers culturels ou politique”, ont beaucoup circulé, comme hommes libres (pêche, migrations) ou comme esclaves, et “jouent sur des identités ambigües ou multiples”1. Beaucoup parlent plusieurs langues, le tabarquin, l’italien, l’arabe, le français, parfois le turc, et la lingua franca. Tous appartiennent à de multiples réseaux familiaux, religieux, commerciaux, politiques et même, à la fin du XVIIIe siècle, maçonnique (p. 196). Là encore le cas de Giambattista Gazzo est exemplaire : par ses gendres, il est aussi en relation avec des commerçants génois ou livournais et avec le consul de Hollande. Tout à leur minutieuse enquête, les auteurs ne font pas le rapprochement avec ces autres intermédiaires ou  médiateurs de la Méditerranée, pas plus qu’ils ne parviennent à situer l’épopée des Tabarquins dans un contexte plus général, méditerranéen ou ottoman : comme le fait remarque M’hamed Oualdi dans son compte-rendu, ils suggèrent des pistes plus qu’ils ne les exploitent. Une autre réserve tient aux sources, abondantes, mais présentées de façon très allusive (quelques lignes) et dont les notes, le plus souvent sibyllines, ne permettent pas plus de se faire une idée claire et … critique.

  1. B. Heyberger, C. Verdeil, Hommes de l’entre-deux…, Paris, Les Indes savantes, 2009,  p. 7-11 []

Examens session de rattrapage 2011-2012

Les examens de rattrapage 2011-2012 des cours d’histoire du Moyen-Orient se dérouleront selon le calendrier suivant :

Semestre 1 :

Histoire du Moyen-Orient contemporain, le mardi 19 juin de 8h30 à 12h30 en amphi 4

Histoire des Provinces arabes de l’empire ottoman, le jeudi 21 juin de 8h30 à 12h30 en salle 3.05

Semestre 2 :

Histoire du Moyen-Orient contemporain, le vendredi 29 juin de 8h30 à 12h30 en amphi 1

Histoire des Provinces arabes de l’empire ottoman, le lundi 2 juillet de 8h30 à 12h30 en salle 3.05

Bonnes révisions !

La démocratie grecque et l’Europe au coeur de la tempête

Lundi 18 juin 2012, à 18 heures, Tassos Anastassiadis (Université Mc Gill / Canada) donnera une conférence intitulée “La démocratie grecque et l’Europe au cœur de la tempête”.

Organisée avec le concours de l’Ecole française d’Athènes, elle se tiendra à l’INALCO, 65 rue des Grands Moulins, 75013 Paris (en salle 4.24).

L’entrée est libre.

Tassos Anastassiadis a accordé cet hiver deux entretiens à La vie des Idées que vous trouverez ici.

Economie des territoires occupés, Syrie, semaine arabe, historiographies turques…

Quelques propositions pour ce mois d’avril 2012 :

  • Un Etat Palestinien est-il viable économiquement? Que représentent les coûts d’une politique de colonisation et d’occupation pour les populations gouvernées? Quelle dépendance entre Israël et les Territoires Palestiniens, notamment au niveau économique?
    Avec Ibrahim Shikaki, Professeur d’économie à l’Université Al Quds, dans les Territoires Palestiniens, et consultant en Droit Humanitaire International pour une ONG, et Itay Epshtain, Co directeur de l’ICADH (Israeli Committee Against House Demolition), Ex directeur d’Amnesty International. Quand ? Mercredi 4 avril à 19h15 à l’IEP de Paris, 27 rue St Guillaume, Salle Eugène d’Eichthal, 3e étage. La conférence se déroulera en Anglais.
  • Où va la Syrie ? Jeudi 5 avril à partir de 18h au siège de MdM, 62 rue Marcadet 75 018 ParisProgramme ici.
  • L’historiographie ottomane et l’Europe XVIe – XIXè s. par Faruk Bilici( INALCO) le jeudi 12 avril 2012 de 17h30 à 19h00 au musée du quai Branly.
  • La Semaine arabe de l’ENS, édition 2012 : Les printemps arabes. Thématique cinéma : Les cinéastes tunisiens, annonciateurs et acteurs de la révolution.

 

Acteurs révolutionnaires, acteurs post-révolutionnaires dans la Méditerranée arabe

Les Amis du Monde diplomatique de Paris vous invitent à une conférence débat

Acteurs révolutionnaires, acteurs post-révolutionnaires dans la Méditerranée arabe

Tunisie, Egypte, Syrie… un an après le déclenchement des révolutions arabes

  • ·Pénélope Larzilliere, chargée de recherche à l’Institut de Recherche pour le Développement (IRD)

« Ancien ou nouveau militantisme ? La gauche et les révolutions arabes »

  • Sarah Ben Nefissa, politologue, chercheuse à l’Institut de recherche pour le développement (IRD)

« Temps révolutionnaire, temps électoral et idiome islamiste en Egypte »

  • Elizabeth Picard, directrice de recherche émérite au Centre national de la recherche scientifique (CNRS)

« Syrie – Les armes de la contre-révolution »

 

Le mardi 20 mars 2012, à 20 heures à l’Ecole normale supérieure, amphi Rataud

45 rue d’Ulm, 75005 Paris

 

Entrée libre et gratuite

Les AMD Paris | amis.diplo.75@gmail.com

Les ondes de choc des révolutions arabes (3-4 février 2012)

Organisé par trois enseignants-chercheurs du département « Etudes arabes », M’hamed Oualdi (MCF, histoire du Maghreb), Delphine Pagès-El Karoui (MCF, géographie) et Chantal Verdeil (MCF, histoire du Moyen-Orient contemporain), ce colloque se propose de revenir sur les soulèvements qui ont embrasé le monde arabe depuis un an afin d’établir un premier bilan, forcément provisoire, des processus de transition démocratique en cours et de réfléchir à leurs effets régionaux en Afrique, en Asie et en Europe.

Le colloque se tiendra les 3 et 4 février prochains dans les nouveaux locaux de l’INALCO, 65 rue des Grands moulins, 75013 Paris.

L’entrée est libre et gratuite. Les renseignements pratiques et le programme sont disponibles en suivant ce lien.

 

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